Проповеди Святейшего Патриарха Кирилла на первой седмице Великого поста 2013 года. О молитве и воздержании.

Понедельник первой седмицы Великого поста, Зачатьевский монастырь г. Москвы.

Господь будет всех нас принимать к Себе такими, какими мы переступим черту жизни и смерти. Вот для того, чтобы у нас были перемены к добру, для того, чтобы обретать нам надежду на спасение в веке будущем, и предлагается верующему человеку поприще Великого поста. За эти недели, отделяющие нас от Святой Пасхи, мы действительно должны измениться к лучшему, и Церковь предлагает нам средства, с помощью которых мы можем достичь перемен.

Очень важным таким средством является молитва. В молитве мы обращаемся к Богу, в молитве мы раскаиваемся пред Господом, в молитве мы благодарим Бога за милости, которые Он нам дает, в молитве и через молитву мы слышим ответ от Господа. Бог дает нам силу Своей благодати, чтобы поддержать в добрых делах, в добрых мыслях, в добрых чувствах. Поэтому неслучайно, что великопостные молитвы так продолжительны. Однако совершенно очевидно, что человек не может удержать свое сознание в молитве в течение многих часов богослужения. В Великом посту утренние богослужения длятся четыре, а иногда и более, часа. Ну, как же за это время можно удержать мысль? По слабости своей мы рассредоточиваемся, мы начинаем о чем-то думать; иногда и физическая усталость начинает одолевать. У некоторых появляется чувство беспокойства, так что возникает вопрос: «А нужно ли дальше стоять в храме? Может, лучше уйти?»

И ответ такой: не нужно уходить из храма. Нужно только, чтобы наша мысль, которая не может постоянно пребывать в молитве из-за нашей ограниченности и слабости, не расстраивала нашего внутреннего духовного состояния. А потому, пребывая в храме, нужно слушать внимательно песнопения, молитвословия; а если мы чего-то не понимаем — не страшно, потому что сам текст несет в себе благодатную силу. Прислушиваясь к тексту, слушая прекрасную церковную музыку, отвечая сердцем на понятные в богослужении слова, которые произносит диакон или священник, мы настраиваем себя, своего внутреннего человека, на ту самую волну, на которой благодать Божия действует на человека.

Есть еще и некое физическое условие, которое во многом предопределяет возможность перемены человека к лучшему. Этим условием является воздержание. Наши праотцы согрешили в раю невоздержанием, вкусив от запретного плода. Для того чтобы выйти из состояния греха и стать лучше, мы должны проявить воздержание. В первую очередь, мы воздерживаемся от скоромной пищи и делаем это неслучайно, потому что духовное и материальное связаны в единой природе человека. Душа и тело неразрывно, неразлучно существуют в человеческой личности до момента смерти, а это означает, что как душа оказывает воздействие на тело, как здоровый дух нередко определяет здоровье человеческого тела, так и наоборот, физическое состояние человека может влиять на состояние духа: «в здоровом теле — здоровый дух».

Почему же так происходит? А потому что действительно духовное и физическое неразрывны в единой личности человека. Мы знаем, что некоторые болезни, может быть, даже большинство, затрагивают не только тело, но и дух человека. У некоторых болезней эта связь особенно очевидна. Например, при алкоголизме: все ведь начинается с неправильной жизненной установки, с расслабления, с неспособности воздержания, а заканчивается распадом личности, физическим уничтожением организма.

Поскольку духовное и физическое так тесно связаны в человеческой личности, Церковь не только призывает к тому, чтобы в течение поста мы использовали духовное средство преображения себя — а именно молитву, но и предъявляет требования к состоянию нашего физического тела. Мы ограничиваем себя в еде, знаем, что ограничения в калорийной пище, в животных жирах, употребление овощей определенным образом влияют на состояние нашего тела. Может быть, ученые могут объяснить это и с точки зрения науки, но мы объясняем перемену, которая происходит в человеке, на основании того опыта, который существует в Церкви. Постная пища утончает наши чувства, делает нас более восприимчивыми к молитве, более отзывчивыми на прикосновение к святыне.

Действительно, есть эта, быть может, не до конца многими понимаемая, но реальная связь. Когда человек вкушает калорийную пищу, особенно в избытке, — какая уж там молитва после обеда? Спать хочется, кровь от головы к желудку переходит, человек не может сосредоточиться на духовном. Отказ же от пищи дает силу видеть, понимать и чувствовать то, что трудно почувствовать вне поста. Вот почему Церковь и предлагает соблюдать пост.

Но есть еще что-то, что имеет большой смысл и большое значение. Во время поста мы ограничиваем самих себя, мы обуздываем свои желания. Мы, несомненно, воспитываем свою волю, мы становимся сильнее, мы одерживаем над собой победу. А как же можно достичь перемен, если не одерживать над собой победу? Если не сможем в малом — в ограничении пищи, что же говорить о большем? Какие задачи, требующие самоограничения, можно перед собой ставить, если сделать даже самое незначительное оказалось невозможным? Поэтому пост как ограничение себя в пище является очень важным показателем готовности и способности человека к внутреннему духовному росту.

Но и еще что-то очень важное связано с постом. Мы постимся, потому что существует церковный Устав. Ограничивая себя, мы накладываем на себя некие узы, некие вериги духовные. Для чего мы это делаем? Мы делаем это из-за послушания Господу. Это наша маленькая жертва Богу — небольшая, но существенная. И Господь видит наше желание принять на себя бремя ради Него, ради исполнения Его заповедей, ради того чтобы быть ближе к Нему, ради того чтобы переменить свой ум и свое сердце. Этот подвиг постный, как жертва благоуханная, восходит к Господу, и Господь отвечает нам, потому что Он никогда не бывает у нас в долгу. Если ради Него мы поступаемся своими интересами и ограничиваем себя, то Господь восполняет эту как бы ограниченность тем, что является более существенным для человека — происходит перемена нашего внутреннего состояния, перемена ума и сердца.

Есть, конечно, и опасности, связанные с постом, некие искушения. Иногда, когда человек постится, ему кажется, что он лучше других. Он взирает на окружающих как бы с высоты своего положения, — может быть, и не говорит отчетливо самому себе, но где-то в подсознании откладывается мысль: «я ведь не такой, как другие, — смотрите, люди ведут себя так, будто никакого поста нет, но я же пощусь!» Тем самым он повторяет грех фарисея, который говорил: «Благодарю Тебя, Господи, что я не такой, как этот мытарь».

Пост не должен стать для нас поводом для впадения в самый тяжкий грех — грех гордости и превозношения. Именно поэтому Господь и говорит: «если хочешь поститься, не надо принимать вид постящегося». Будь радостным, светлым. Ничто не должно говорить другим, что ты несешь на себе эти бремена, — тогда пост становится богоугодным.

Бывает, что во время поста, который, конечно, связан с ослаблением физических сил, появляется усталость, вместе с усталостью — раздражительность; порой мы являемся свидетелями конфликтов между людьми постящимися. Это большой грех, и если человек чувствует некую усталость, если нарастает раздражительность и конфликтность, то нужно усилить молитву; и самое главное — необходимо самому себе внушить, что всякое нарушение внутреннего мира и покоя во время поста перечеркивает весь смысл великопостного подвига

Время поста — это непростое время. Трудно бороться с самим собой, со своими грехами, греховными наклонностями, преодолевать ограничения, связанные с пищей. Но ведь мы знаем, — и не только на основе своего собственного опыта, но и на основе всей церковной истории, из опыта святых подвижников и угодников Божиих, — как человек действительно преображается силой молитвы и силой воздержания.

Вот и в первый день Великого поста, который начался этим дивным богослужением, мы открываем дверь, ведущую нас к Светлому Христову Воскресению, которое мы должны встретить с преображенными умом и сердцем. Аминь.
О гордости как корне греха

Вторник первой седмицы Великого поста, Покровский Хотьков монастырь.

Во имя Отца и Сына и Святого Духа.

По милости Божией мы вступили в поприще Великого поста. Сегодня второй день, и как много мы уже слышали мудрых спасительных слов, которые звучат для нас в псалмах, песнопениях, молитвах. А предстоит еще много дней, которые необходимо использовать для того, чтобы изменить самого себя и жизнь свою к лучшему.

На пути спасительного делания много искушений, соблазнов и трудностей. И верующий человек должен точно знать, как ему следует поступать в конкретных жизненных обстоятельствах, как ему нужно бороться со своими грехами. Святоотеческая мысль доносит до нас мудрые советы, следуя которым, мы действительно можем стать лучше. Некоторым кажется, что исправление своей собственной жизни — это непосильный труд, принятие Божиих заповедей на себя — это тяжелейшая ноша. Но мы знаем слова Самого Господа: «Иго мое благо, и бремя мое легко». Трудным всё кажется до тех пор, пока не начнешь поднимать это бремя, но когда это происходит, человек чувствует, насколько бремя Божественных заповедей легко и как меняется душа, как меняется жизнь.

Для того чтобы бороться с грехом, нужно понимать природу греха. Грех возник в мире духов. Самый великий и ближайший к Богу ангел Денница отверг Бога. Он не пожелал быть вместе с Богом и создал свой собственный мир, основа которого — в отвержении Бога, в неприятии Бога и Его закона, и мы знаем, что этот мир зла проник и в человеческую среду. Им были уязвлены первые люди, а затем каждый человек, повторяя грех Адама, многократно преумножая его собственными грехами, внес свой вклад в то, что зло приобрело в мире нашем огромное могущество.

Итак, грех есть зло, грех есть отвержение Бога, Его закона, Его правил, Его заповедей. А в жизни грех проявляется многими гранями, и эти частные обнаружения греха мы именуем пороками. Но есть среди пороков такой, что обнаруживает не одну только грань греха, а являет саму природу греха, — этим пороком является гордость.

Святой Иоанн Златоуст говорит, что в гордости — начало греха и его опора, и это действительно так. Святой Иоанн Лествичник, желая показать, что в гордости обнаруживается сама природа греха, говорит, что гордость есть отвержение Бога, — то есть то самое деяние, которые совершил Денница; есть изобретение бесов, корень хулы, источник гнева и лицемерия, источник невозможности творить дела милосердия и быть сострадательным. Эти замечательные слова преподобного Иоанна помогают нам понять, что гордость — не просто черта характера, не просто одна из приобретенных дурных наклонностей. В гордости обнаруживается сама природа греха, суть которой — в отвержении Бога.

Как же обнаружить в самом себе гордость? И как заметить присутствие гордости в других людях? Святой Василий Великий дает нам замечательное правило: гордость домогается предпочтения. Гордый человек всегда желает быть выше других, он всеми силами домогается позиции, возвышающей его над другими. Гордость может быть скрыта под личиной скромности, но обнаруживается всегда, и не только в мыслях человеческих, что особенно важно, когда мы хотим испытать себя на присутствие гордости, но и в поступках, которые мы сами совершаем или свидетелями которых мы становимся, когда их совершают другие люди.

Обычно гордость поражает людей способных. Человек, опирающийся на свои способности, действительно может многого достичь в жизни, и это нормально. Так Господь пожелал, чтобы у одних были большие способности, у других — меньшие, чтобы один достигал одной высоты, другой — другой. Нет равных людей, и потому само занятие того или иного высокого положения еще не свидетельствует о том, что способный человек, достигая этого положения, опирался на гордость. Но, тем не менее, именно способные люди чаще всего подвергаются этому дьявольскому искушению. Они чувствуют свою силу, а чем больше человек чувствует свою силу, тем меньше он чувствует потребность в силе и в помощи Божией.

Трагедия современного человечества заключается в том, что оно почувствовало свою силу. Развитие науки и техники, многие достижения, которые были действительно произведены человеческим разумом и человеческой волей, дали в руки людей огромную власть и силу. И для многих Бог перестал быть нужным. К Нему не нужно обращаться, когда заболел, потому что можно принять эффективное лекарство. К Нему не нужно обращаться за помощью, если у тебя есть деньги. К Нему не нужно обращаться за какими-то знаниями, если сам получил знания.

Сила человеческая, связанная с гордостью, вытесняет Бога из человеческой жизни. Об этом и сказал святой преподобный Иоанн Кассиан Римлянин: «Одержимый гордыней лишается благодати». Тот, кто ставит себя на место Бога, кто отвергает Бога, кто опирается на свою силу, кто чувствует ненужность Бога для самого себя, тот лишается благодати. И мы знаем, как в одночасье богатые становятся бедными, здоровые становятся больными, как жизнь молодых, полных сил людей пресекается преступными деяниями и пороками. Знаем также, в каком тяжелейшем состоянии находится весь мир, вся небольшая человеческая семья, живущая на одной планете, — сколько войн, сколько несправедливости, сколько страданий, сколько горя! Но на этом взгляд гордого человека не задерживается — он по-прежнему упивается своей властью, лишаясь Божией благодати.

Гордый человек всегда одинок, потому что гордость порождает высокомерие, гордость разрушает здоровые, дружеские отношения между людьми. Гордый всегда одинок, даже если его окружают люди, которых он называет своими друзьями. Ведь гордый человек не только домогается предпочтения, по словам Василия Великого, но и стремится защитить свою жизненную позицию, а потом и в каждом друге видит возможную опасность, чем и нарушаются добрые человеческие отношения. Гордый человек — несчастный человек. А иначе и быть не может, потому что жизнь, основанная на грехе, на отчуждении от Божественного, не может быть счастливой.

Как же излечиться от этого порока? Есть ли какое-нибудь средство? Тот же святой преподобный Иоанн Лествичник говорит: «Весьма полезно гордому человеку быть в подчинении, потому что подчинение — это по необходимости исполнение воли другого». Подчинение заставляет человека привыкать к исполнению указаний других людей, это как некая узда, удерживающая человека от безграничного проявления своей гордыни.

Но для верующих людей есть еще один способ освободиться от гордости, и тот же Василий Великий говорит об этом так: «Нужно помнить слова Божественного Судии, которые Он нам уже сказал: «Бог гордым противится, а смиренным дает благодать» (Иак. 4:6)». Страшно стать противником Бога, страшно потерять Божественную благодать. И этот страх отлучения от Бога, от Божественной истины, страх оттока Божественной благодати и должен остановить верующего человека. Он должен остановить человека от попыток строить свою жизнь на основе гордыни.

Для того чтобы распознать в себе это страшное явление, этот порок, это проявление природы греха, необходимо чаще подвергать себя самоанализу, вдумываясь в то, что происходит внутри нас самих. И, подвергая себя нелицеприятному суду, выявляя в себе гордыню, помня о том, что гордость отлучает человека от Божественной благодати и лишает надежды на спасение, мы обретаем способность остановить в себе ростки этого порока и освободить душу свою от греха. Именно для всего этого, для борьбы с самим собой и даруются нам святые и великие дни Четыредесятницы, и дай нам Бог достойно пройти их для спасения наших душ. Аминь
О гневе

Среда первой седмицы Великого поста, Богоявленский кафедральный соборе.

Во имя Отца и Сына и Святого Духа.

Святоотеческая традиция свидетельствует о том, что грех, начало которому было положено в ангельском мире и который через грехопадение прародителей вошел в жизнь людей, многообразно проявляет себя в различных пороках. Более же всего природа греха являет себя в гордыне. Гордость, по словам многих святых отцов, — это мать пороков. Из нее, как из злого корня, произрастают различные проявления человеческой греховности.

Одним из таких проявлений является гнев. Святой Иоанн Лествичник прямо связывает гнев с гордостью. Гнев — это та человеческая эмоция, которая приносит страдание и самому гневающемуся, и тем более тем, кто является свидетелем или объектом гнева. Иоанн Лествичник называет гнев болезнью, и он прав: гнев — это болезнь и в духовном, и в физическом смысле.

Иногда причина гнева — это расстройство нервной системы. Это некий непорядок в физическом теле человека, и такие проявления греха нужно лечить, обращаясь к врачам, употребляя лекарства и иные способы исцеления от этой болезненной эмоции. Но нас с вами более всего беспокоит иное. А если это душевная болезнь? Если это проявление греха, то как бороться с этой болезнью?

Если гнев есть проявление гордости, то он связан с такими качествами, как себялюбие, властолюбие, самомнение. Гнев проистекает из того, что человек позволил гордыне войти в свое сердце, допустил к себе этот грех, который развиваясь, порождает тяжелейшие последствия.

Гордый человек как бы повторяет грех Денницы — того ангела, который стал сатаной. Тот не захотел быть рядом с Богом, он захотел быть на месте Бога. Так и гордый человек изгоняет Бога из центрального места в своей жизни, и это место занимает его собственное «я», которому он поклоняется, которое он превозносит и одновременно подвергает огромным испытаниям. Ведь если человек себялюбив, эгоистичен, то всякая попытка других людей сказать то, что не соответствует его мыслям, или предпринять действия, которые хоть как-то ущемляют его «я», приводит к тяжелейшим последствиям, и нередко такие люди, будто бы обиженные другими, проявляют гнев.

Когда человек страдает от гордыни, он становится очень уязвимым и слабым. Ему кажется, что он сильный, ведь чаще всего гордость проникает в сознание людей умных, образованных, удачливых. Но, изгоняя Бога из своей жизни и поставляя на это место самого себя, такой человек становится очень уязвимым. Собственно говоря, гнев — это крайняя степень несогласия человека с другими, которая выражается вовне в самых отвратительных формах. В гневе мы словно видим лицо греха, его безобразие, его ненормальность, ведь нормой является исполнение Божиего закона, слушание Божиих заповедей, жизнь согласно этим заповедям. Это и есть Богом определенная норма жизни для людей, а грех есть нарушение нормы, а стало быть, ненормальность, болезнь, как о том говорят святые отцы.

Многие греховные движения происходят внутри человека, в глубине его сознания, в сердце. Несогласие с людьми может вызывать чувство внутреннего раздражения, но это раздражение сокрыто, от него страдает только тот, кто раздражается. Совсем другое дело гнев. Гнев — это не скрытое раздражение, а это видимая всем тяжелейшая эмоция, которая в первую очередь приводит в тяжкое состояние самого гневающегося. Через гнев он ослабляет, если не разрушает, свои отношения с другими людьми. Ну, кто будет любить гневливого? А как тяжело работать с гневным человеком. И дружить с ним невозможно, и он, считая себя сильным, в действительности слаб настолько, что оказывается в полном одиночестве.

Грех не может быть приятным. Пороки могут быть только мнимо приятными, на самом же деле всякий грех несет в себе огромный ущерб для человеческой личности, и гнев являет нам пример такого ущерба. Гневающийся теряет и ничего не приобретает, потому что человек ничего не может приобрести для себя через грех.

Но есть еще что-то, что превращает этот грех в великую опасность для духовной жизни человека. Мы находим удивительные слова в послании апостола Павла к Ефесянам: «Солнце да не зайдет во гневе вашем, ниже дадите место диаволу» (Ефес. 4:26-27). То есть апостол предупреждает: если и прогневался, не выдержал, проявил эмоции недолжным образом, то сделай так, чтобы до заката солнца все прошло, сам себя освободи от груза гнева, примирись с тем человеком, на которого прогневался. А почему это нужно сделать быстро? А потому что если гнев удерживается на протяжении долгого времени, то он перерастает в другой, еще более страшный порок — в злобу. А злоба — не просто один из пороков. По-русски слово «злоба» имеет тот же корень, что и зло, а зло — это ведь и есть дьявол. Как и в гордыне, в злобе проявляется сама природа греха, и человек злой спастись не может. Он не может быть вместе с Богом, потому что там, где зло, там нет Бога. Человек через зло связывается с дьяволом и помимо своей воли становится игрушкой в его руках, подобно тому, как через любовь человек входит в общение с Богом.

Гнев иногда списывают на свойства характера, и, действительно, он может быть каким-то образом связан с особенностями человеческого организма. Но если эта черта, этот порок не подвергается духовному лечению, то перерастает в злобу, а злобу уже ничем вылечить невозможно, потому что зло противоположно Богу — злой человек погибает.

Вот почему необходимо бороться с гневом, удерживать себя, в первую очередь, от внешних проявлений раздражения. Само по себе раздражение также опасно для человека — оно разрушает его внутренний мир и покой, путает мысли, мешает определиться, в том числе в отношениях с людьми, правильно проанализировать эти отношения, особенно если они входят в полосу конфликта. Через раздражение человек ослабляет свои способности к общению с другими, но раздражение, оставаясь внутри, не наносит такого ущерба человеку и его отношениям с окружающими, как внешнее раздражение, — это гораздо более страшное состояние.

Так вот, гнев, который входит в привычку, гнев, который превращается в природу человека, который становится его второй натурой, — это и есть путь в бездну, потому что такой гнев всегда будет перерастать в злобу, в полное отчуждение от Бога. Человек может и верить формально, и даже в Церковь ходить, но если в душе злоба, то не может быть спасения. А потому нужно останавливать этот грех, когда он еще внутри, когда появляется раздражение, досада на других людей. Очень хорошее средство предлагают святые отцы — думать в это время о своих собственных грехах. Если нам что-то не понравилось в человеке, если мы видим соринку в его глазу, нужно посмотреть на самого себя, и, может быть, увидишь бревно, несоизмеримое с тем, что вызывает раздражение в другом человеке.

Ну, а если гнев все-таки посетил, захватил душу, выплеснулся наружу, то словами апостола Павла «до захода солнца» исторгай из себя это состояние, кайся пред Богом и примиряйся с ближним. Замечательные слова мы слышим многократно во время великопостного богослужения: «Положи, Господи, хранение устам моим». Мы обращаемся к Богу с молитвой, чтобы Он дал нам силу контролировать наши слова, а значит, и наши эмоции, и это в первую очередь применимо к такому состоянию, как гнев. Великий пост — время раздумий над самим собой, время молитвы, время борьбы с нашими страстями и пороками, и да поможет нам Господь по милости Его освобождаться от того, что тяготеет над нашей душой, дабы сделать, может быть, не такие уж большие, но реальные шаги навстречу Богу. Аминь.

Об осуждении ближнего

Четверг первой седмицы Великого поста, Борисоглебский Аносин женский монастырь.

Во имя Отца и Сына и Святого Духа.

В течение первой седмицы Великого поста мы, внимая глубоко назидательным богослужебным текстам, размышляем о духовной жизни. Каждый человек, вслушиваясь в эти тексты, невольно обращает мысль свою на самого себя, и в этом заключается одно из самых важных измерений постного поприща, когда, взирая вглубь своей собственной души, мы подвергаем себя суду — суду своей совести, выявляя собственные недостатки, пороки и каясь пред Господом в содеянном.

Одним из очень распространенных пороков является осуждение ближнего. Иногда, встречаясь со знакомыми и друзьями, мы, просто для того чтобы заполнить время, осуждаем других. Святой Григорий Богослов замечательно сказал по этому поводу: «Если кто, желая позабавиться, выставляет напоказ осуждение ближнего, то воображай, что предметом смеха становишься ты сам, и тогда слова его более всего огорчат тебя».

Это мудрое наставления святого Григория мы должны иметь в памяти тогда, когда кто-то в шутку или всерьез, желая рассмешить нас или занять наше внимание, или просто от безделья, начинает осуждать другого человека. Помни, что в этот момент ты сам становишься предметом для смеха, потому что тот же человек, который с легкостью говорит о другом плохо, желая тебе понравиться или, как сказал святитель, просто позабавиться, в другой обстановке непременно скажет то же самое про тебя. О, как бы ты огорчился, если бы услышал это! Так вот, огорчаться мы должны всякий раз, когда слышим осуждение наших ближних.

А почему люди осуждают один другого? Происходит это оттого, что человек чаще всего пребывает в состоянии гордыни. Гордость — это порок, который особым образом обнажает саму сущность греха. В гордости человек видит только самого себя, самому себе служит, и поэтому малейшее возражение со стороны других, или образ жизни другого человека, или слова его, которые кажутся гордому человеку подозрительными, как бы сужающими пространство для его собственного «я», становятся причиной осуждения. И мы знаем, что самое горькое, самое страшное и разрушительное осуждение, которое сопровождается ложью и именуется клеветой, чаще всего производится теми, кто страдает от страшного порока гордыни.

Но бывает и так, что человек, пребывающий в злобе, — а злоба тоже порок, который проявляет в полной мере грех, — всё, что делает, мыслит и говорит, наполняет этой злобой. Его слова становятся исполненными злобы. Мы говорим в таком случае, что человек злословит, то есть говорит злые слова в адрес другого. В таком случае осуждение является точным диагнозом внутреннего состояния того, кто злословит; и состояние это страшное, губительное, потому что там, где зло, там диавол.

Вне зависимости от того, осуждаем ли мы людей в качестве развлечения, заполнения пустого времени, или защищая самих себя, или просто изливая вовне свое тяжелейшее внутреннее состояние, мы совершаем грех, который влияет на наше духовное состояние, а значит, на наше спасение. Господь запретил нам судить других людей: «Не судите, да не судимы будете» (Мф. 7:1). И когда в Его присутствии хотели побить камнями женщину, впавшую в прелюбодеяние, Он, обращаясь к тем, кто готов был стать палачом, сказал слова, которые до сих пор потрясают своей правдой: «Тот, кто без греха, первый брось в нее камень» (см. Ин. 8:3-11).

Мы бросаем камни, не физические — словесные, осуждая людей. Так вот, как только захотим осудить, представим себе блудницу, взятую в прелюбодеянии, Спасителя, рассвирепевшую толпу с камнями в руках и слово Его: «Кто без греха, первый брось в нее камень». И, может быть, эти слова помогут нам остановиться от того, чтобы осуждать другого человека.

Но Господь не только запретил нам судить. Он связывает наше отношение к ближним с нашей загробной участью: каким судом судите, таким будете судимы. «Не судите, да не судимы будете», — благодаря одной только нашей способности и готовности не судить людей мы можем быть освобождены от Суда Божиего, мы можем быть оправданы.

Почему же такая милость от Бога за исполнение всего одной заповеди, всего одного Его предписания? А потому что если не осуждаем других людей, то не имеем гордыни; не осуждаем — не имеем злобы. А если нет внутри гордыни и злобы, то очень легко в таком сердце поселяется любовь.

С другой стороны, любовь разрушается, если мы осуждаем друг друга. Это хорошо известно из семейной жизни, из жизни близких людей. Когда начинают за глаза судить друг друга, тогда чувства постепенно охлаждаются, и тот, кого осуждаешь, становится тебе не близким, не ближним, а дальним.

Как же нам преодолеть этот грех, как остановиться? Первое и самое главное: нужно помнить о том, какова участь за гробом людей, осуждающих своих ближних. Ясные и недвусмысленные слова Спасителя должны остановить нас от всякого осуждения. Но очень важно воздерживаться вообще от пустых слов. Пустословие очень быстро переходит в злоречие, поэтому нужно избегать пустых, ненужных, праздных слов и быть бдительными по отношению к тому, что мы говорим о ближних своих.

Осуждение должно быть под запретом. Как только возникает мысль осудить человека, мы должны вспомнить о Суде Божием. Мы должны избегать празднословия и следить за своими словами. К этому призывает нас Церковь, особенно в дни Великого поста, настраивая нас на то, чтобы мы были бдительны в отношении того, что говорим, ибо через слово можем либо оправдаться, либо спастись (см. Мф. 12:37).

Святой Великий пост дан нам с вами для того, чтобы восходить в добродетели от силы к силе. И да поможет нам Господь спасительно провести дни Святой Четыредесятницы. Аминь.
О причине грехов

Пятница первой седмицы Великого поста, Храм Христа Спасителя.

Во имя Отца и Сына и Святого Духа.

Мы приближаемся к завершению первой седмицы Великого поста. Устав церковный полагает продолжительные богослужения, наполненные чтением псалмов, молитвами, песнопениями, и всё это призвано настроить человека на соответствующую духовную волну. Эта волна очень отличается от той, в которой мы пребываем в течение всей своей жизни. Стоить выйти за пределы храма, как эта волна может быть разрушена, потому что там — другие волны, там другое колебание, там другая энергия. Для того чтобы мы могли сконцентрироваться на своей внутренней жизни, для того чтобы мы смогли проникнуть в суть самих себя, подвергнуть себя строгому анализу, самоиспытаниям, вычленить свои грехи, совершаемые как в делах, так и в словах и в мыслях, чтобы мы могли понять, что происходит там, в глубине нашей души, нам необходима эта духовная волна, эти колебания Божественной энергии, которые передают нам в храме Божественную благодать и окружают нас совершенно особой атмосферой, помогающей подумать, отрешившись от мира хотя бы на некие мгновения, о самом главном.

Некоторые спрашивают: почему так длинны великопостные богослужения? Ответ прост: эти богослужения не длинны. Это мгновения по сравнению с той жизнью, в которой мы живем по иным законам, с той жизнью, где другая энергия. И для того чтобы дать человеку духовное отдохновение, дать ему духовную поддержку, Церковь и погружает его в богослужения, которые длиннее обычных, но которые являются такими быстротекущими и коротковременными по сравнению с тем временем, которое мы посвящаем не душе, а плоти своей.

В течение этой недели святые отцы, подвижники Церкви, чьи творения дошли до нашего времени из глубокой древности — из IV, VI, VII веков, учили нас Божественной мудрости, говорили нам о грехе и о пороках. Грех — это то, что совершилось в ангельском мире, когда приближенный к Богу ангел Денница восхотел отдалиться от Бога, потому что от гордыни своей, которая возникла, видимо, при сопоставлении своих сил с силами Божиими, он восхотел жить по своему собственному закону. А всякое отдаление от Бога, Который есть абсолютное Добро и абсолютная Любовь, означает приращение зла.

Зло не существовало изначально. Зло возникает тогда, когда мы отходим от Бога. Именно так возникло зло в ангельском мире: не пришло откуда-то со стороны, а в силу той дистанции, которая стала отделять Денницу от Бога, в Деннице было все меньше добра, любви, правды и все больше противоположностей тому, что есть и любовь, и добро и правда. И, наконец, восстав против Бога, бросив вызов Богу, отказавшись от Бога, Денница стал сатаной, носителем противоположных Богу качеств.

Восстание против Бога и отказ против Богом определенного порядка жизни именуется грехом. Так вот, Денница стал воплощением греха, он персонифицировал зло, стал его выразителем и абсолютным носителем. Мы знаем, что зло из ангельского мира перешло в род человеческий в виде греха непослушания, и затем, размножаясь, грех принес большие беды роду человеческому, — настолько, что в какой-то момент грех полностью захватил весь человеческий род, кроме одной семьи — семьи праведного Ноя; и Господь покарал землю потопом.

Темное диавольское начало проявляет себя в различных пороках. Самый опасный из них — гордость, а также злоба и ложь, потому что в этих трех пороках обнаруживается вся природа и весь ужасный, губительный смысл греха. В остальных пороках есть только грани, отдельные стороны греха, а полнота является в гордыне, в злобе и во лжи, потому что носителем абсолютной гордости, абсолютной злобы и абсолютной лжи является диавол. Наверное, люди никогда бы не стали грешить, если бы видели подлинное лицо греха. Мы бы все содрогались от ужаса. Это лицо греха являлось некоторым святым, подвижникам, потому что они были сильны, потому что они были способны увидеть это лицо и не сойти с ума, не погибнуть; и они говорят, что лицо это ужасно.

Но если показать хотя бы часть этого страшного лица людям, то кто бы совершал грех? Кто бы впадал в гордыню, кто бы исходил злобой, кто бы говорил ложь? Но так уж получилось, что именно пороки постепенно вошли в культуру человеческого общения, и настало время, когда пороки не только не порицаются, но и умело пропагандируются. Спросите у человека непросвещенного: что такое гордость? Навряд ли он скажет, что это плохо. Он скажет, что гордость — это человеческое достоинство, это независимость, это сила, это свобода. Откуда же эти совершенно не соответствующие гордыне объяснения? Они из культуры, которая, несомненно, формировалась не без воздействия темных сил, — мы знаем, как нередко литература, кинематограф создают ложные, лживые, опасные образы добродетельной гордыни.

А на самом деле гордость порождает такие пороки, как гнев и зависть. Гордый человек, имея себя в центре бытия, всегда видит других только на периферии. Он отчужден от других, ведь на самом деле гордость — это одиночество, это разрыв отношений с другими. Кто будет любить, кто будет общаться с человеком, исполненным гнева, или же с тем, кто постоянно осуждает других? Гордость — не добродетель, не положительная характеристика некоего героя, а проявление греха, которое приводит человека к одиночеству, к отчуждению от других, к конфликтам. Сколько же этих конфликтов и сколько страданий — и в личной, и в семейной, и в общественной, и в государственной жизни, в жизни народов земли!

Ну, а если взять другой порок, который обнаруживает в полной мере природу греха, — злобу? Разве можно жить рядом со злым человеком? Разве можно злого человека романтизировать, превращать в героя? А ведь сегодня и это происходит — с экранов телевидения и кинематографа, со страниц низкопробных книг проникает в сознание людей этот образ злого, но положительного героя. Такого не было почти никогда, но мы входим в эпоху, когда добро и зло смешиваются в сознании людей и зло романтизируется. И недаром появляются поклонники зла — так называемые сатанисты. Некоторые считают этих людей сумасшедшими. Наверное, они действительно больны, хотя и не психической болезнью, потому что погружение в пучину зла не может оставить человека здоровым.

Ну, а ложь, к которой все так привыкли, которую используют все от мала до велика, от великих до самых слабых, которая считается одним из средств достижения поставленных целей? Ложь разрушает здоровую ткань человеческих отношений, ибо провоцирует встречную реакцию людей, недоверие, которое может перерастать в агрессивность. Ложь действительно разламывает, разбивает на осколки человеческую общность.

Как бы ни старались ныне те, кто несет зло, романтизировать грех, сделать его привлекательным, у нас есть внутреннее противоядие от греха, которое мы называем совестью, — нравственное чувство, которое Богом вложено в нашу природу. Именно это чувство, несмотря на поток лживой пропаганды, дает нам возможность определить, где добро, а где зло, где свет, а где тьма. Нельзя сказать, что мы всегда побеждаем в этом выборе в пользу добра и света. Иногда в сознании происходит смешение понятий, и не нащупать путеводной нити. Но время Великого поста дает нам возможность духовно сконцентрироваться, подумать о самом главном, отличить грех от праведности. Мы слушаем великие назидания, которые пришли к нам из древности, но вечны, потому что обращены к самой природе человека, которая не меняется со столетиями и тысячелетиями. Это та же самая природа, и мы откликаемся на эти дивные слова, понимая, что в них — жизненная правда.

Грех есть болезнь, так об этом говорят все святые отцы, писавшие на тему греха. Грех — это отклонение от нормы, это ненормальность, это действительно болезнь, болезнь духовная, которая нередко перетекает и в болезнь физическую. А время Великого поста — это время освобождения от болезни, время исцеления. Это некий духовный санаторий, в который мы входим, имея надежду на выздоровление, на освежение своих чувств, на обновление своих мыслей, на укрепление нашей веры. И да поможет нам Господь спасительно провести дни Святой Четыредесятницы. Аминь.